Науки о нафсе

Исламские науки о психике, известные под общим названием «ильм ан-нафсийят», имеют дело с исследованием категории «нафс». Этот термин в переводе с арабского имеет много значений, однако самыми подходящими в данном случае являются «душа», «психика», «внутреннее я», «эго» и т. д. Эта область знаний, которая возникла и расцвела в исламском мире в период Золотого века, положила начало сегодняшним научным дисциплинам — психологии, психиатрии и неврологии. Проблемы нафса глубоко изучаются в суфизме, где увязаны с практикой духовного совершенствования.

Понятие психического в исламе

Ранние мусульманские ученые подробно занимались исследованиями в области человеческой психологии, хотя самого термина «психология» в то время еще не существовало. А психологические труды входили в богословские, философские и медицинские исследования. В трудах мусульманских ученых термин «нафс» использовался для обозначения человеческой личности, а термин «фитра» — для человеческой природы. В исламской психологической науке понятие «нафс» включало в себя такие понятия, как «к’альб» («сердце»), «рух» («дух»), «ак’ль» («интеллект») и «ирада» («воля»). В средневековой исламской медицине одной из специальностей было изучение методов исцеления «психического заболевания». Эта отрасль медицины была известна как «‘илядж ан-нафс» («исцеление души»), «тибб ар-руханий» («лечение духа») и «тибб аль-к’альб» («лечение сердца»).

В большинстве неисламских древних и средневековых обществ верили, что причиной психического заболевания является либо овладение человеком демоном, либо наказание от Бога. Эта вера приводила к весьма негативному отношению людей к психическим заболеваниям и в античном мире, и иногда в иудео-христианских обществах. Подобные больные подвергались гонениям, общему презрению и даже полному исключению из общества.

Исламская психологическая этика

С другой стороны, исламская этика учит верующих более благожелательному отношению к душевнобольным, о чем свидетельствует следующий аят: «Не отдавайте неразумным людям вашего имущества, которое Аллах сделал средством вашего существования. Кормите и одевайте их из него и говорите им слово доброе» (4:5). Этот аят четко определяет отношение ислама к психически больным людям. Аллах в нем указывает, что несмотря на недееспособность таких людей, нам следует обращаться с ними гуманно и окружать их заботой.

Именно гуманное отношение к психическому нездоровью привело к созданию первых психиатрических больниц в VIII веке. Это же заставило ранних мусульманских ученых обратить свое пристальное внимание на исследования в области психологии, психиатрии и неврологии. На раннем этапе развития мусульманской науки ученые обнаружили, что природа психических расстройств кроется в расстройствах работы человеческого мозга.

Ибн Сина первым описал такие явления, как бессонница, мания, кошмар, меланхолия, слабоумие, эпилепсия, паралич, инсульт, головокружение и тремор. Он посвятил их описанию три главы своего знаменитого «Канона медицины» (1020). Он определил безумие (араб. — «джунун») как психическое состояние, в котором фантазия воспринимается как реальность, и обнаружил, что это расстройство сознания происходит в средней части мозга.

Исследования сна

Одним из первых направлений психологических исследований в исламском мире явились исследования сна и сновидений. На основе известного хадиса о том, что сны бывают трех видов — от Аллаха, от шайтана и те, которые можно назвать «шепотом души», мусульманские ученые определили, что сны могут быть истинные, ложные и патогенетические.

Одним из первых мусульманских мыслителей, начавших исследования в этой области, был Абу Бакр Мухаммад ибн Сирин (654—728), известный своими трактатами о снах «Та’бир аль-Руйа» и «Мунтахаб аль-Калам фи Та’бир аль-Ахлям». Другой ученый, аль-Кинди (801—873), также написал трактат о природе и значениях снов, озаглавленный «О сне и сновидениях».

В области исследований сознания аль-Фараби (872—951) написал труд «О причине снов», который появился как одна из глав к его «Книге мнений народа идеального города». Этот трактат о снах был первой работой, в которой впервые проводилось различие между толкованием снов, их природой и причинами.

Ибн Сина, известный в Европе под именем Авиценна (980—1037), во время заключения в тюрьме замка Фардаджан возле Хамадана написал свой знаменитый мысленный эксперимент «Плавающий человек», в котором он постарался продемонстрировать самоанализ человеческого сознания и реальность души.

Он много внимания уделял живому человеческому разуму, особенно активному интеллекту, который, по его мнению, являясь даром Всевышнего, позволяет человеку исследовать и упорядочивать свои представления об этом мире. Кроме того, Ибн Сина писал о потенциальном интеллекте (заключенном внутри человека) и активном интеллекте (направленном на окружающий мир) и о том, что познание мира не происходит само собой, механически, а только при участии воли и интуиции человека.

Происхождение «tabula rasa»

Одной из самых заметных теорий Ибн Сины в психологии и эпистемологии (науке о знании) является его теория знаний, в которой он, как и Аристотель, развивал концепцию «tabula rasa» («чистой доски»). Согласно ей человек не рождается с врожденными знаниями о мире, а строит свой ресурс знаний из опыта и чувственного восприятия внешнего мира. Впоследствии эти идеи были переняты христианским философом Фомой Аквинским, а затем легли в основу всей современной философии познания.

В XII веке андалусский философ и писатель Ибн Туфайль развил теорию Ибн Сины о «tabula rasa» в своем мысленном эксперименте, посвященном исследованию того, как может развиваться сознание и интеллект одичавшего ребенка. Латинский перевод его работы, озаглавленный Philosophus Autodidactus и опубликованный Эдвардом Пококки-младшим в 1671 году, оказал большое влияние на философа Джона Локка.

Работа этого философа «Эссе касательно человеческого понимания», в которой он продолжил дальнейшую разработку концепции «tabula rasa», стала одним из главных источников эмпиризма, или опытного познания мира в современной западной философии. Она же повлияла на многих философов Просвещения таких, как Дэвид Юм и Джордж Беркли.
 

Источник: http://www.ndelo.ru/one_stat.php?id=4246

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *