Наставление Пророка (мир ему и благословение)

Хвала Всевышнему Аллагьу, Единому в Своих атрибутах, Единственному в Своем величии и власти. Я восхваляю Его в бедах и радости. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллагьа, нет у Него сотоварища. Он сотворил этот мир и украсил его, Он придал ему форму и даровал жизнь.

Я свидетельствую, что господин наш и Пророк МухIаммад — раб Его и избранный Посланник. Благослови и приветствуй, о, Аллагь, Своего раба и Пророка, а также его семейство и сподвижников.

О люди, бойтесь Аллагьа, повинуясь Ему в Его повелениях, остерегаясь запрещенного Им и крепко придерживаясь Его религии, соблюдайте все, что предписал Посланник (мир ему и благословение), и оставьте то, что он запрещает. Братья и сестры, пробуждайтесь от дремоты забвения, прислушиваясь к наставлениям. Воистину, основой счастья является поминание и размышление, а источником всех несчастий — заблуждение и забвение Аллагьа.

Держитесь за Ислам, бережно храня в своих сердцах основы имана, и строго соблюдайте столпы религии, если вы уверовавшие. И пусть имущество и дети не отвлекают вас от поминания Аллагьа, иначе вы окажетесь в явном убытке.

Воистину, счастье и спасение даровано только богобоязненным. Следующий Шариату подобен спасшемуся от морской пучины на ковчеге пророка Нуха (мир ему).

Об искренне уверовавших Аллагь сказал: "Блаженны верующие, которые смиренны были при совершении молитв, избегают всякого пустословия, вносят закат, не имеют связи ни с кем, кроме как с женами своими".

Муаз ибн Джабаль передал: "О, Посланник Аллагьа (мир ему и благословение), дай мне наставление". Он ответил: "Поклоняйся Аллагьу так, как будто ты видишь Его, и считай себя из числа мертвых. Если же хочешь, то я сообщу тебе и о том, что принесет тебе больше пользы, чем все это…" И, указав на язык, Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Это!". Так воспользуйтесь же о, верующие, этим наставлением.

"Поклоняйся Аллагьу так, как будто ты видишь его", — это самый важный момент в этом наставлении, а также во всем исламском вероучении. Мусульманин должен стремиться к тому, чтобы чувствовать: Всевышний наблюдает за ним во всех его поступках. Это есть степень "ихсан". Достичь ее может только сиддик (наиправдивейший и искренний в вере).

Ученые Ислама дают следующее толкование того, что такое "ихсан". В поклонении раба есть три уровня. Первый — это поклонение, заключающееся в выполнении всех предписанных условий. Второй уровень — поклонение с чувством, что Аллагь лицезреет Своего раба. Это степень наблюдения — муракаба. Третий уровень — это поклонение, совершенное без преград между человеком и его Господом, таким образом, как будто он видит Его. Этой степенью обладал Пророк (мир ему и благословение), поскольку он сказал: "Молитва стала для меня радостью очей". Все эти три уровня называются ихсаном. Помните об этих степенях в надежде достичь благости служения Господу.

Познавший Аллагьа — это тот, кто, поминая Всевышнего, гордится, а, вспоминая о себе, становится униженным. Когда он видит знамения Аллагьа — извлекает назидание, когда западет в его сердце страсть или непокорность — он удаляется от грехов, когда вспоминает свои грехи — он просит прощения, а когда ощущает милость или прощение Аллагьа — то радуется. Так будь же одним из тех, кто извлек пользу из благости того, что Аллагь наблюдает за ним скрыто и явно.

Наши ученые пришли к выводу, что молящийся должен быть богобоязненным, трепетным, чувствующим величие Аллагьа, пока он не достигнет благоговейного смирения перед Господом, на которое указал Всевышний в своем аяте: "Счастливы верующие, в молитвах своих смиренные".

Смирение в намазе подобно душе по отношению к телу. Смирение бывает внешнее и внутреннее. Внешнее смирение в молитве — это спокойствие органов и взгляд, устремленный на место поклона. Скрытое смирение — это страх сердца, его благоговение, освобождение от всего того, что отвлекает от размышления о смысле читаемых аятов Корана. Внутренняя смиренность приводит к смиренности внешней.

Однажды Пророк (мир ему и благословение), увидев человека, играющего своей бородой в молитве, сказал: "Если бы сердце его было смиренно, то были бы смиренны и его органы". По этой причине Имам Газали отнес смиренность к составным частям молитвы.

В то время, как Когад Зайн аль-Абидин (да будет доволен им Аллагь) совершал омовение и готовился к молитве, на его лице выступал страх. Когда же его спрашивали, почему с ним это происходит, он отвечал: "Знаете ли вы, перед Кем я буду стоять"?

Приводится, что однажды Исам ибн Юсуф, проходя мимо Хатима Асамма, который участвовал в собрании, спросил его: "О Хатим! Хороша ли твоя молитва?" Тот сказал: "Да!". Исам спросил: "Как ты совершаешь ее"? "Я встаю, выполняя все веления, хожу смиренно, со страхом, вступаю в намаз с должным намерением, возвеличивая Аллагьа.

Читаю нараспев, осмысляя произносимое, совершаю поясной поклон с благоговением, а земной поклон со скромностью, сижу в ат-тахияте предписанным образом. Завершая молитву искренне ради Аллагьа, я испытываю страх, что она не будет воспринята. И я усердно стараюсь сохранить этот страх до самой смерти", — ответил Хатим. На что Исам сказал: "Воистину твоя молитва прекрасна".

Следующее, что завещал Пророк (мир ему и благословение) Муазу ибн Джабалю: "Считай себя из числа мертвых". Этот же смысл несет другой хадис, в котором сказано: "Будь в этом мире подобно гостю или путнику". Поэтому Ибн Умар, делая наставления людям, говорил: "Если тебя застала ночь, то не жди утра, а если тебя застало утро, то не ожидай ночи. Возьми из твоего здоровья на твою болезнь и из жизни твоей на смерть".

Аллагь сказал (смысл): "Знайте же, что жизнь мира сего — лишь игра и забава, бахвальство и похвальба между вами, состязание в том, чтобы обрести больше имущества и детей, — [все это] подобно дождю, предвещающему добрый урожай и приводящему в восторг земледельцев, так как он способствует росту [растений]. Но потом [растения] увядают, и ты видишь, как они желтеют и обращаются в труху. А в будущей жизни [неверным] уготовано тяжкое наказание, [верующим] же — и прощение от Аллагьа, и благоволение. Ведь жизнь в этом мире — лишь обольщение благами преходящими".

Однажды Абдуллах ибн Умар спросил одного из неимущих мухаджиров, жалующегося ему на свою бедность: "У тебя есть жена, с которой тебе хорошо"? Тот сказал: "Да". "У тебя есть дом, в котором ты живешь?", — задал еще один вопрос Ибн Умар. На что вновь последовал положительный ответ мухаджира. "Тогда ты богач", — заключил Абдуллах ибн Умар. Бедняк же добавил: "У меня есть еще и раб". На что Ибн Умар заметил: "Ты король".

Третий момент в этом хадисе, на который стоит обратить большое внимание, — это слова Пророка (мир ему и благословение): "Если хочешь я сообщу тебе о том, что принесет тебе больше пользы, чем все это…" Затем он, указав на язык, сказал: "Это!"

Язык — это самый опасный орган в теле человека, поэтому Аллагь скрыл его за двумя преградами — губами и зубами. Лучшими верующими являются те, от языка и рук которых не страдают другие мусульмане. Пророк (мир ему и благословение) говорил: "Тот, кого Аллагь убережет от зла того, что между зубами, и того, что между ногами, — войдет в Рай".

Также приводится хадис: "Кто сдержит свой язык, того покроет Аллагь, а тот, кто сдержит свой гнев, того Аллагь убережет от наказания, а тот, кто будет искать оправдания перед Аллагьом, найдет его". Более того, Посланник Всевышнего (мир ему и благословение) говорит: "Кто верует в Аллагьа и Судный день, пусть говорит добро, либо молчит".

Язык человека — это лучшее оружие шайтана против него самого. Посредством этого органа бес эффективно приводит раба к большим грехам. Беды, которые исходят от языка, многочисленны. Сейчас мы перечислим некоторые из них:

1. Речь, не имеющая смысла. Знайте, что основной капитал раба — это его время. Когда бы человек не потратил свое время на бесполезные занятия и на дела, которые не приносят вознаграждения Аллагьа для Вечной жизни, он погубил свой капитал. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Одним из проявлений совершенства веры человека является отказ от бесполезных занятий".

Человеком, который ведет бессмысленные разговоры, движет желание познать то, в чем нет никакой нужды, или пересказать истории, от которых нет пользы. Лечение всего этого заключается в осознании того, что дыхание — это основной капитал верующего, а язык — это сеть, с помощью которой он может наловить много добра. Отказ же от этого — явная утрата.

2. Излишняя речь. Она также порицаема. Излишней речью считается длинный разговор, который мог бы быть краток. Если человек может достичь своей цели одним словом, а он молвит два, то второе слово является лишним, даже если в этом нет греха и большого вреда.

В Коране на эту тему приводится: "Не приносят им пользы многие их тайные беседы, если только не призывают они раздавать милостыню, творить добрые дела или примирять людей".

Обратите внимание, как воздерживались от излишнего праведные люди: "Атаъ сказал: "Поистине те, кто были до вас, не любили лишней речи и считали таковой все, кроме Книги Аллагьа, Сунны Его Пророка (мир ему и благословение) или веления добра и запрет порицаемого, а также разговор по мере необходимости в обыденной жизни".

О, верующие, помните, что рядом с каждым из нас есть писцы. "[Помни], что два ангела сидят [у человека] справа и слева и записывают [его деяния]. [Человек] не проронит ни единого слова, чтобы его не записал недремлющий страж". Разве не станет стыдно праведному мусульманину, если в Судный День его свитки будут переполнены речью, которая не относится ни к дунья, ни к ахира. Ибн Умар сказал: "Наидостойное из того, что необходимо очистить человеку — это язык"

3. Пустословие. Это разговор о грехах, например пересказ историй о запретных отношениях между полами или о распитии спиртного, о чьих-либо неблаговидных поступках и проч. Поистине вести разговор обо всем этом не дозволено. Разновидностей пустословия чрезвычайно много. Спастись от этого можно, ограничившись разговорами о делах религии и этого мира по мере необходимости.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Больше всего будет грехов у тех людей, которые чаще других пустословили". В Коране на данный счет говорится: "Мы пустословили вместе с пустословящими". Это ответ обитателей Ада, на вопрос о том, что завело их в Геенну.

4. Спор и препирательство. Это также запрещено. Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Не спорь с твоим братом, не подшучивай над ним и не обещай ему того, что ты не выполнишь". Также приводится хадис: "Не впадал народ в заблуждение после того, как наставил его Аллагь, кроме как по причине споров". Посланник (мир ему и благословение) даже предписывает: "Раб не усовершенствует истину своей веры, пока не оставит спор, даже если он и прав".

Билял ибн Саъб сказал: "Если ты увидишь человека, упорно спорящего и восхищающегося своим мнением, то знай — он потерпел убыток сполна". Поэтому, если то, о чем говорит человек правда, то нужно подтвердить его слова, если же это пустое или лживое, но не имеет отношения к делам религии, то лучше воздержаться от спора.

Да поможет Всевышний Аллагь сберечь нам свои жизни от всего омерзительного и вызывающего Его гнев! Я молю Аллагьа, чтобы он сделал меня и Вас из раскаявшихся и обратившихся к Нему. Да простит Он нам все грехи по милости и щедрости Своей и спасет верующих от сурового отчета.

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *